それなのに、「真理に従わせない邪魔をした者は誰か」と言うのです。神の救いの邪魔をすることはパウロにとっては許しがたい事でありました。ここでは主語を変えて（あなたがたは→だれが）語っています。それはパウロの配慮であり、密接な関係にあったガラテヤの人々を責めないのです。密接な関係であればあるほど、責任を問う、追いつめるということが起こる。人は責任を果たしきるものではありません。だから神の憐れみを乞う以外にない、そのことを覚えなければなりません。責任を果たしきれない、追いつめられる、すると逆に開きなおるという悪循環に陥るのです。
　「真理に従わない」とは、神のみに救いがあり、イエスこそが私の救いと信じて生きることに従わないことです。真理はキリストのみということです。

8節、神の救いに至るということは、神が召し出してくださる、神の召命と一つなのです。信仰とは、神の召しなのです。神に仕える者としてくださったということです。神より使命を与えられることにほかなりません。神に仕えるということは、すなわち神を礼拝する者ということです。神を言い表す、宣教する者とされたということです。
　ここで、新約聖書ではこの箇所でしか使わない言葉が出てきます。「誘い」という言葉です。これはパウロの反対者がパウロの行為に対して使っていた言葉であり、「説得」という意味合いです。しかし「説得」は神のなさることではなく、信仰は説得によって与えられるものではありません。信仰は、神の圧倒する恵みの出来事です。

10節「主をよりどころとして信頼する」と言っています。主を信頼するからこそ、他者を信じることができるということです。人は裏切りでしかありません。しかし主が居ますから憐れみのうちに報いをくださるという信頼なのです。報いてくださるのは人ではなく神です。神がその人を憐れんでくださるから、信頼し得ない者を信頼し得るのです。真実に神を信じることなくして人を信頼することはできないのです。主イエス・キリストゆえに信頼できる、報いてくださるからです。
　人を信頼できない時代を迎えました。かつての村社会の共同体が失われ、人を信頼できない社会となったのです。だだキリストを中心に据えるしかないのです。

パウロは「十字架のつまずきは避けられない」と言うのです。キリスト教は「つまずき」を語ります。「つまずき」とは「受け入れがたいこと」です。この世の救い主が十字架にかかるなどということは考えられないことです。ですから「つまずき」となるのです。

日本人は物事をつき詰めず、あきらめるのです。つき詰められないのです。しかし真剣に自己をつき詰めていく時、自らの悲惨な極みにこそ、神の憐れみを見い出すのです。自らの知恵や思いによってでは十字架を信じきることはできません。

また、この世にあって、私たちの交わりはいずれ終わります。しかし、決して終わらない交わり、それは十字架の復活のイエス・キリストを通しての神との交わりです。
　ここでは改めて、「十字架のつまずきこそ福音だったのだ」ということを鮮やかに示しています。人の弱さ、悲惨さの極みに立ってくださったキリストを覚えたいと思います。

15節、夕暮れになり弟子たちがイエスのところにきて、「群衆を解散させ、食事の心配を自分達でするように…」と言いました。しかし、群衆は強制されて集められたのではない、自らの思いで集まり喜んでいたのです。いつだって帰れるのです。しかし、その場に、主の側（そば）にいることは、食事よりももっと満たされる思いだったのではないでしょうか。み言葉とみ業を欲して、主のみ側にいたのです。パンではないのです。
　弟子たちは自分本意の思いで、群衆を主のみ側から引き離そうとしました。しかし、主の慈しみは深いのです。主の弟子たち、自分本意で自分中心な者も主イエスの弟子なのです。主イエスは彼らのために十字架につかれたのです。それゆえ、弟子たちは弟子足り得たのです。
　私どもも同じです。キリスト者であるのは、特別であるからではないのです。自らの思いが優先している現実がある、そういう私たちがキリストの憐れみ、恵みの中にあるのです。主イエスが十字架についてくださったからです。

16節「行かせることはない、いさせなさい。そんなに思うなら、あなたがたが食べ物を与えなさい」と言われます。５つのパンと2匹の干し魚が何になるか、それが弟子の思いです。しかし、主は弟子たちを主の御用のために用いてくださいました。弟子として、主の恵みのみ業に用いられたのです。どんなに愚かで、鈍く、救いがたい者でも、主は用い、主の奉仕者としてくださったのです。主の憐れみ以外にないのです。何という憐れみ、恵みでしょう。人の思いでは何の役にも立たないと思える、取るに足りないと思えるものでも、神は用い大いなる祝福を与えてくださるのです。私どもは、小さいからと言って、神の祝福を小さくしてはならないのです。

ここでパウロは、神が私どもを「自由を与えるために召し出された」と語ります。信ずることは不自由と思うのが日本の現実です。しかし、真実の信仰は自由を与える。本物の信仰は人を自由にするのです。原始仏教も「悟り」ということはそういうものでありました。

キリスト教は、罪から解き放たれ、自己中心から解き放たれ、事柄を平等に見れる、すなわち自由に生きるということです。信仰は熱狂的になることではなく、平常心を持つということです。信仰は人に自由を与え、平常心をもって生きる事なのです。神の前に立って自らを相対化して生きることです。
　絶対化した自分が中心では、自分にもたらされるものとしての関係でしかない。利益をもたらすか、どうかです。
　しかし、相対化されると、すべて平等でお互いの関係が大事になるのです。自分自身の存在が新たにされ、新たに自分を見い出していく。他者と係わり合うことによって自分を見い出し、他者の人格を見い出すのです。それがキリスト者の自由です。人格となるということです。

そして、そこに人間の共同体を作るということが生まれます。関係の概念です。愛ということが起こる。愛とは係わりをもって生きる事。愛の反対は無関係ということです。愛の反対は憎しみではないのです。人は神との関係に生きるから互いに愛し合う。神との係わり、人との係わりの中で生きるのです。
　自分が中心では孤独です。人格として出会わないからであります。それは滅びであり孤独という裁きにあうのです。キルケゴールは「孤独は死だ！」と言いました。罪の世界は孤独なのです。

自由を得る生活は、新しい存在を与えられ、ほんとの意味での共同体が創造されるということです。救いは創造のみ業です。ルターの「キリスト者の自由」の信仰もガラテヤ書から見い出したのです。愛の基盤は自由です。ですから自由は大事なのです。世界を動かしてきた概念は「自由」です。今日、自由が脅かされるなら危ない。私たちは係わりの中で新しくされていく。共同体を作っていく。それが愛に生きる事なのです。

「愛」と言うとき、愛さなければならいと思ってしまう、そういう硬直化したものではありません。信仰は常に新たにされる出来事です。日々新たにされる恵みの中で、私たちは自由な者として神に召されているのです。