神を愛する・礼拝する者となる、すなわち神の前に立つ者こそ、自らの責任が問われるのです。神の恵みにあずかる者として、それに応えていく。人格ある者とは責任ある自由な者ということです。人は罪ゆるされ、神の呼びかけに応えていくことにおいて初めて「人間・人格」となるのです。神の恵みをいただくことなくして、責任をもって応えていくことは起こらないのです。ですから自由とは難しいのです。主イエス・キリストを信ずることなくして、「人」足り得ないのです。神が私どもに主キリストを送り、罪をゆるし、真実な者、生きる者としてくださったのです。
　その根本の生き方が、「礼拝に生きる」、そして「隣人になる」ということです。神を愛する事、それは礼拝です。そして人を愛するとは、その人の隣人になることです。それが真実な自由な姿です。

私どもは、身近であればあるほど愛せなくなっています。それを乗り超えるのは、神に生かされているということを思う事なしには難しい。1節に「自由を得させるために解放してくださった」とあります。何からの解放か。それは奴隷のくびきからです。奴隷のくびきとは、律法からの解放を意味します。パウロは、律法は私どもをこの世のわずらいから解き放つものではないと言っているのです。律法を守る事が救いの条件ではないと明確に言ったのです。自立でなく、他立を好むこと、それは楽だからです。パウロは律法も他立と考えたのです。人格ある応答ではないと。
　先ほど、責任ある規範をもたなければならないと言いましたけれど、人格性を生み出していないのであれば、自由・責任は生まれないのです。神の恵みに喜びをもって応える人格性があって初めて、自由人なのです。すなわち、礼拝する者こそ人間なのです。
　礼拝に出られない者は、その痛みを覚え、礼拝出席を志すことが人格性です。しっかりと神の恵みに立つ、それが自由人の根拠です。神の恵みとキリストの十字架にしっかり立つ、それが自由人、神を礼拝し隣人を愛するということです。

その後、占領出来なかった土地のリストが載っています。弱さを率直に語っている。自らの弱さを言えるのは、主は共におられるという支えがあるからです。神が根底にあるから弱さを率直に言えるのです。
　人は強がって生きるのではなく、率直に弱さを言える、それが真の強さです。

私どもは自らを顧みれば、あのことこのことと悔いる毎日でありましょう。真実であろうとすればするほど、「悔い、負い目」を感じるのです。自らでは覆うことのできない悔い、負い目。だからこそ、主イエスの贖いによる救いが必要なのです。それは罪赦され、さらに義とされるという救いです。
　では、私どもが正しくないのに義とされるとはどういうことでしょうか。それは、私どもが正しくなるということではないのです。神様との関係が正しくなるということです。関係概念です。神との正しい関係とは、御子イエス・キリストの従順という犠牲をともなった義により、与えられた関係なのです。
　従って神との正しい関係に生きるとは、神に罪赦された者として生きるということです。神を神とすること、そして「自らは罪人にすぎない、あなたのみ正しい方」と言い表すことです。そのことを目に見える形として表すのが礼拝です。私どもは「礼拝者として生きる」、これしかないのです。礼拝は自分のためにあるのではありません。神を神とする、神のためにあるのです。神が神であられるということが、第一義なのです。私どもは、その神を崇める者として生きることを赦されているのです。

5節、「聖霊」は洗礼により働くのです。終りの日の救いの完成の希望をいただくのです。
　6節、救いにとっては信仰こそが大事だということです。では、「愛の実践を伴う信仰」とは何でしょう。「愛の根拠となるのが信仰」だと言っているのです。信仰の発露は愛です。真実に信仰に生きる者には愛が伴うのです。信仰なくして真実の愛はありません。神の憐れみゆえ、神に愛されていることを知るがゆえに、こんな自分であっても自分を愛することができるのです。そして他者を愛することができるようになるのです。
　「大切」とは「力がある」という意味です。「信仰にこそ力がある」と言っているのです。それは救いに至らせる力です。私どもの力はどこにあるのか、信仰にこそあるのです。